胡恩宇:ライプニッツの思想にはあまり詳しくありません。 中国の哲学では、主に道家（老子、荘子）が「無」の概念を強調し、自然な生活を求め、善や儀式など多くのものは人間が作り出したものだと考えている。 仏教でも「無」という概念が使われている。 しかし、仏教では「無」よりも「空」を重視し、煩悩や輪廻転生から解放された境地を求めている。

水出博雄:まず、私はその「現代史への試み」を知らないですし、太田さんがどのような文脈でこの発言をされたのかわからない為、完全な回答というのは絶対にできないことはご留意ください。 質問者様の文面のみから判断しようとした場合、まず、太田さんの言う内容というのは、所謂理論研究と応用研究みたいな構図に見えます。対して、現代史への試みの方では、無いからこそ広がる余地があるのだ、と言っているように感じます。前者は、価値があるかどうかを先に考えるのではなく、まず何か分からなくても有を作り、それが使えそうであれば後から使えば良い、というように見えますね(人類の歴史だ、というその文については、恐らく前後が分からないと理解できないものではないでしょうか。もしかしたらそこが重要なのかもしれませんが、この文からは類推できませんでした)。以上から、この文だけでは関係性を掴めませんでした。しかし、類似していると感じたことについては非常に良いと思います。その類似点について考察もされているようですので、興味深い内容でした。 そして、無の有意味性についての哲学者ですが、少し難しいです。何故なら、「無」と言っても、色々な使われ方があるからです。私は科学の方面の人間なので、特に絶対無という表現には違和感があります。これは、どのようにして無を作りだそうとしても、本当の意味での無にすることが余りにも難しいからです。しかし、恐らく上記著書では無についてこのような意味合いでは使っていないのでしょう。このようなことは、多くの書物でも多かれ少なかれ起きていると思います。その上で思い浮かぶのは、 パスカル：無とは微妙に違うのですが、無限に対して有限たる人間(微積みたいな話ですが、これを無と捉えることは可能かと)の尊厳を取り扱っていると言えばいいでしょうか。 コヘレトの言葉(伝道者の書)：これは人物ではなく、旧約聖書の一つなのですが、冒頭から全て虚しいことを示します。そして、最後に虚しいだけでは終わらせないような構図になっているのですが、こういった内容は特に旧約で多く見られるかと。 キルケゴール：絶望の中から希望を見つけるような内容です。絶望を無というかは意見が分かれると思いますが、ある種似た臭いがします。 などでしょうか。元々、無というようなものは東洋思想の方が多い為、難しいですね。ここからはご自身でも探っていった方が面白いかと思います。

山内志朗:哲学の中で「無」は盛んに論じられています。ただ、最近の分析哲学優勢の中では語られていないように見えるかもしれません。たとえば、古代のディオニュシオス・アレオパギタの思想や、エリウゲナやエックハルトの哲学では「無」がきわめて重要な位置を占めています。「無」や「闇」は、存在を支える根源なわけです。現代の哲学と言っても、20世紀ですが、実存主義の哲学（ハイデガー、サルトル）でも「無」は根本概念で、「無」の顕現を存在の中にどう位置付けるかが基本問題でした。中国でも、老荘思想（老子、荘子）でも「無」は「有」「器」と相補的に位置し、現実的存在者を生成・存在せしめているのが「道」であり、「無」として規定されると考えられていました。インド哲学でも、「無」や「空」は、もっとも根源的なものでした。禅も「無」の思想です。東洋の思想は、「闇」「無」といったものを基本とするので、「無」の方を重視する思想です。ただ、「無」の思想を体系的に広く分かりやすく書いた入門書は少ないのが残念です。森三樹三郎『「無」の思想』講談社新書がありましたが、今新刊で手に入るのでしょうか。根本的な入門書の一つです。大事だと思う人は、東洋的なものに心を寄せる人は、「無」の話が大好きです。私も大好きですが、あまり語りません。言葉と「無」の相性はあまり良くないのと、言葉というのがそもそも「無」ということを語るのが苦手だからと思います。中世スコラ哲学でも、13世紀に「無」を取り入れて、〈認識論的転回〉が起こったと私は考えています。これについては、近刊の『中世哲学入門』で少し書きます。「役に立つかどうか」というのは根源的なことでないことは、昔から語られ続けてきました。「無」は自由な次元であり、重要です。建設的に用いることができれば、「無」こそすべてと言ってよいと思います。人生に目的はない、ということも自由さと可能性を強調しています。

小川仁志:太田さんや唐木さんのいわれていることが「無の有意味性」だという見方は十分できると思いますよ。私の脳裏に浮かんだのはやはり西田幾多郎です。彼の絶対無の哲学は、まさに無の有意味性ではないでしょうか。たとえば西田は、「絶対無の場所において真の自由意志を見ることができる」といっています。これをわかりやすく、無こそが自由をもたらすと解釈してもいいでしょう。たしかに有はある種の限定なので、無が自由であるというのは納得がいきます。つまり無限の可能性があるということです。そうすると、そんな無こそが有を創造し、私たちの人生を豊かにしてくれると考えることができます。そのためには、無を否定してはいけません。沈黙、無意味、役に立たないこと、無益、無駄……。本当はすべてが人生を豊かにする源泉のはずです。私たちはそんな無と有の間を右往左往しながら生きる存在なのではないでしょうか。しかし現代人は、とかく無駄を省こうと躍起になっているように感じられます。効率性を重視し、タイムパフォーマンスを追求し、この世から無を消し去ろうとしている。実に豊かさとは真逆の人生です。今こそ無の哲学が求められているのかもしれませんね。