山内志朗:私の場合、哲学の一次資料として読むのは、13世紀から14世紀にかけての資料です。ラテン語で書かれています。また、ラテン語の資料も、時代と場所によって、用語の背景が異なるので、そのテキストを書いた哲学者・神学者がどのようなセクトに属し、どのような教育を受けたのかを知る必要があります。たとえば、1270年代のパリ大学と、1270年代のオックスフォード大学でのラテン語の背景の違い（どの語にもあるわけではありませんが）にセンサーが働かないと、苦労することが出てきます。その辺は、直接ラテン語のテキストに触れて、しかも膨大な量のテキストに触れて、動物的な勘を働かせられるようになるのが必要かもしれません。日本でも外国でもそれを学べる場所は限られています。それ外の言語としては、中世では、英独仏は必須で、イタリア語もギリシア語も必要で、アラビア語の知識も必要です。ヘブライ語の基礎知識もあった方がよいので、それらを学んでいると人生設計も十分考えて必要があります。その点で、現代の分析哲学は英語だけで済むのでコスパはよいのですが、競争相手がたくさんいすぎるので、研究者の道は閉ざされることになります。その点で、中世ラテン語の世界は競争相手が少ないので、早い者勝ちの世界です。もちろん、かなり（とても）強い動機づけがないと途中で心が挫けますけれどね。

水出博雄:私自身は専門というと化学になるので、これはあくまでも私の立場の上での話であることをご理解下さい。(尚、私が取り扱う哲学(P4/wC)は基本的にアメリカのものが多いので、英語です。もっとカジュアルなもの(哲学カフェ)であればフランスですが・・・) 　さて、思想研究で一次資料を読む時に必要な言語とのことですが、当然研究内容によって変わってきます。これは人文科学に限らず、理学研究でも同じです。理学では基本英語で書かれた文献ばかりですが、最近では中国語の文献も増えているので、研究内容によっては中国語を使う人もいますし、各国の言葉がそれぞれ可能性として残るでしょう。ただ単に、最も多く、最も共通して理解される言葉が英語だから英語を利用しているだけです。その上で、哲学でも同じように、その論文、書籍がどの言語にたどり着くかで決まります。ザ・哲学、みたいなものですと、一つの言語にとどまらずに文献を探す必要があると思いますが、それだと解答しづらい(個別具体的すぎる)為、ここでは所謂人物を根幹に置いたような研究を考えてみます。 　まず、哲学というのは最初は古代ギリシャから始まります。プラトン、アリストテレス、ソクラテス、ゴルギアス、そのほかソフィストの皆様などが有名ですね。当然記録もギリシャ語でされているので、この場合の一次資料はギリシャ語を必要とします。(ただし、後世の各人物の研究に対する批評などになると、その研究者の母国語または英語となるでしょう。これはこの後の全てに言えることですが)。どうでもいいですが、キリスト教関係に入ると、聖書の言語にギリシャ語がある為、やはりギリシャ語を必要とする場合もあるでしょう。哲学でそこまで求められることはそうそうないとは思いますが・・・ 　次にキリスト教が根強い時代になりますと、質問者様がおっしゃるようにラテン語が多くなります。アウグスティヌスの告白も原語はラテン語ですね。トマス・アクィナスの神学大全もラテン語です。当然、教皇庁の使う言語がラテン語であり、その影響を強く受けている以上、ラテン語が多くなるのはうなづけるでしょう。 　もう少し近代、所謂近代西洋思想と呼ばれる時代になると、色々と言語が増えます。マキャベリの君主論はイタリア語、ドイツ観念論はドイツ語、イギリス功利主義は英語ですし、デカルトはフランス語です。本当に様々な言語が出てくる為、これと決めるのは難しいです。 　そして追い打ちをかけるようですが、東洋思想と呼ばれるものになりますと、インド・中国・日本を中心としてそれぞれの言語で書かれるでしょう。 　哲学では、日用語が専門語のように扱われることがあります。しかし、言語系の哲学でもあるように、それぞれの言語の持つ独特な意思というのは、翻訳によって失われることが屡々あります。その意味で一次文献をあたる必要があるのは分かりますが、当然求められる文献というのは研究によって大きく異なってきます。特に誰について研究したい、というのがないのであれば、取り敢えずは英語だけでも頑張っておけばいいでしょう。その上で気になる言語を学んでおき、役立てる方が現実的です。また、このような質問をされている方はきっと学部生だと思いますが、まずは日本語からでも良いと思います。日本語で研究し、これだとどうしても分からない、となった時に原語に立ち返り、原語の持つ意味により理解するというのは一つの手法です。 余談ですが、私の取り扱う哲学、つまり哲学プラクティスというのは、幾つかの源流を持ちます。ものすごく大雑把に見ればソクラテスに立ち返るものの、1.(ネオ・)ソクラティック・ダイアログ、2.哲学カフェ、3.P4/wC・・・子ども哲学です。1は余り研究者はいないですし、実践者もやはりそこまでいないですので、基本的には2と3ですね。哲学カフェは、フランスのカフェ・デ・ファールで偶然できた哲学論議の手法と思えばいいでしょう。哲学を市民のもとへと取り戻す、という面を持ち、アカデミックというよりかは庶民的なものとなっております。次にP4/wCは、大元を辿ればアメリカのマシュー・リップマンとなります。哲学教育の方法論などについて確立した人で、これがハワイに行ってDr.Jにより改良されたりしています。日本に渡っているのはDr.Jによるものが多いです。このように、アメリカが大元であった為、英語による文献が非常に多いです。なお、哲学プラクティスというと、アメリカでは日本とは違う意味となり、哲学を用いた心理士、といった感じになります。日本では様々なものが集まり、フワッと合わせて哲学プラクティスと言っているので、ご注意ください。(ここは要研究分野ですね・・・)。どちらにせよ、実践なので、研究というよりかは日本語を用いて実際にやることの方が私は多いです。

戸田　剛文:僕は、基本的に近代のイギリス経験論などが中心になりますので、一次資料としては、その近代の文献を読むことが多いです。 僕自身古典語をよく理解しているわけではないのですが、近代の場合はラテン語で書かれた一時文献が多いこと、また近代の哲学者は中世や古代の哲学者の議論の影響を大きく受けているので（肯定的にも否定的にも）、ラテン語できればギリシャ語は知っておいた方がいいかと思います。先ほども書きましたように、僕自身は古典語は苦手です。でももっときちんとやっておけばよかったは思います。

小川仁志:私の場合は、大学院で近代ドイツの哲学者ヘーゲルの研究をしていましたので、ドイツ語でした。厳密な意味での一次資料ということでいうと、ドイツに行って当時の古い文章に当たったこともあります。その場合は、ひげ文字と呼ばれる崩し字のような書体も読めないといけません。日本の思想を学ぶ場合でも、単に日本語がわかればいいというものではなく、言葉は時代によって変化していますので、中世より以前はもとより、明治期の日本語でさえ判読するのにはトレーニングがいりますよね。それと同じです。その後私は、欧米の政治哲学にシフトしていったので、基本的には文献は英語でした。ただ、西洋哲学を研究するなら、古代ギリシア語、ラテン語の知識もいりますし、英語のほかドイツ語やフランス語が理解できるというのは必須でしょう。これらはどの国の哲学をやるにしても、単語として頻繁に出てきます。知識という面では、ほかにも色々な言語のことを知っていた方がいいのはいうまでもありません。ただ、全部完璧に話せて、完璧に読める必要はありません。そういう人もたまにいますが、実際にはまれです。特に最近はどの国でも英語が学会発表での共通語になっていたりしますから、きちんと話せて、きちんと読めるという意味では英語ができれば問題ないのです。それに加え、自分が研究する対象の哲学者が母国語として使っていた言語は、少なくとも読める必要があります。あとの言語については、基本の文法を理解し、辞書を使ってなんとか意味を取れるというレベルでやっていけます。それより大事なのは、哲学の場合、母国語の能力の高さです。日本人なら日本語の能力が相当高くないとやっていけません。なぜなら、人は言語によって思考し、言語によって思考を表現するからです。その場合、普通は母国語を使うでしょう。それがいい加減では、いくら外国語ができても意味がありません。普通の人以上に高い日本語の能力を身に付けてください。それは言葉を知っているとか使えるといった程度ではなく、自ら生み出せるくらいのレベルです。哲学者は皆国語の達人です。